L’absence de dimension métapsychologique chez Milgram n’aide pas à rendre compte de la constance de ses résultats (toujours vérifiés et même amplifiés des années après), ni de ce qu’il appelle obedience to authority. Ses références psychosociologiques n’envisagent pas un «sujet divisé » : un être en proie au refoulement constant de représentations liées à un excédent pulsionnel. Son horizon idéologique optimiste (qui s’inscrit dans le déni de la violence incarnée par le crime contre l’humanité d’Hiroshima) lui confirme que les comportements qu’il observe ne sont pas liés à un excès de sadisme chez les sujets de son expérience, mais plutôt au contexte psycho-social qui vient brouiller le libre arbitre. Il s’agit en l’occurrence de la mise en scène d’une relation à l’autorité dans un contexte assez problématique (être amené sans raison personnelle à torturer son prochain). Or, note Milgram, le rapport à l’«autorité» éveille facilement un comportement «agentique». Les humains en effet, au cours de l’évolution, ont appris la nécessité vitale qu’il pouvait y avoir à obéir : à se faire l’«agent» de l’autorité — au prix quelquefois de l’érosion des normes tant sociales qu’intimes. C’est bien le contexte, confirme Zimbardo, et non leur méchanceté intrinsèque qui amène de réels good people à des transgressions hors du commun. 

 

Un examen facile des conditions de l’expérience de Milgram en montre le biais : il ne s’agit pas tant de se soumettre à une autorité – les expérimentateurs n’ont aucun pouvoir réel sur les sujets de l’expérience – que de se sentir autorisé par des figures faisant autorité (en l’occurrence scientifique) à perpétrer des actes de nature sadique (torture à l’électricité). Mais Milgram et Zimbardo ont raison : cela n’indique chez leurs sujets, issus du tout venant, aucun sadisme particulier. Néanmoins, ces braves gens font ce qu’ils font. Sans difficulté, ils se soumettent. Sous un prétexte futile, ils torturent pour de vrai en jouant la soumission à l’autorité. On ne peut que conclure à la présence d’un fond sado-masochiste aisément activable chez n’importe quels «good people». En réalité, les mises en scène de Milgram et Zimbardo ne produisent si facilement leurs effets que parce que n’importe qui dispose déjà d’un sado-masochisme «prêt à l’emploi». De ce point de vue, tout prétexte peut laisser le champ libre à la relation d’emprise. 

 

Et c’est bien ce que constate Freud dans les Considérations actuelles sur la guerre et la mort (1915). Il n’aurait été en rien surpris par les résultats de Milgram. Tout comme ce dernier, il n’aurait pas conclu au sadisme particulier des sujets de l’expérience. L’intériorisation des règles éthiques s’avérant plutôt rare, il aurait trouvé ici confirmation du fond sado-masochiste refoulé présent en chacun(e) et de la fragilité de son refoulement dès que les barrières sociales sont mises à mal — comme en situation de guerre ou de violence légale. Seule la métapsychologie éclaire en profondeur les résultats de Milgram. Pour la psychanalyse, il n’y a pas que l’occasion pour faire le larron. 

 

Francis  Martens 

7 octobre 2015